加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)
作者：劉存祥
一、孝和孝文化的內(nèi)涵與外延
(一)孝和孝文化的產(chǎn)生
俗語云：百善孝為先。的確，孝在傳統(tǒng)中國社會(huì)中具有非常重要的地位和作用。縱觀華夏五千年文明史，“孝”是最早出現(xiàn)的道德范疇之一。“孝”的含義，無論是從字形的結(jié)構(gòu)分析，還是從后儒的解釋來看，都體現(xiàn)了父母和子女的關(guān)系。《爾雅》謂“善事父母為孝”。許慎在《說文》中謂：“善事父母者，從老、從子，子承老。”朱熹在《論語集句》中認(rèn)為孝乃“善事父母”之謂?？傊?ldquo;孝”的觀念早在孔子之前就已出現(xiàn)，殷人崇拜祖先，周人把文王神化，使其成為周人共同“孝敬”的對(duì)象。筆者認(rèn)為，孝乃人之天性，與母愛是母親的天性、愛美是人的天性一樣，子女對(duì)生身父母也存在這種天性。這是人類繁衍生存的自然法則。烏鴉都有反哺之情，何況人類。這種天性就是“孝”。
然而這種樸素的、本能的孝，在父權(quán)制確立、等級(jí)名份制出現(xiàn)之后，被有意識(shí)的強(qiáng)化了，孝的倫理規(guī)范更被突出，特別是以孔子、曾子為代表的早期儒家，首先將這種被強(qiáng)化的孝行觀加以系統(tǒng)化和理論化，而后又經(jīng)過孟子、荀子和兩漢儒家學(xué)者的進(jìn)一步闡發(fā)和發(fā)展，孝的地位和作用隨之也被大大加強(qiáng)，從而形成了一整套“孝”的理論和學(xué)說，這整套有關(guān)“孝”的理論和學(xué)說也就是本文所要講的孝文化。如《孝經(jīng)·圣治章》載孔子謂“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝。”《孝經(jīng)·開宗明義章》謂：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《國語·周語下》云：“孝，文之本也。”《呂氏春秋·孝行》云：“夫孝，三皇五帝之本務(wù)。”西漢楊雄《揚(yáng)子法言·至孝篇》云：“孝，至矣乎!一言而該，圣人不加焉。”他們都將“孝”看作人類的最高倫理規(guī)范，即使圣人之行也不能超過它。同時(shí)，“孝”還有至高無上的普遍性，如《禮記·祭義》載曾子謂：“夫孝，置之而塞呼天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。”就是說，孝乃無時(shí)不行，無地不行，無人不行，放之四海而皆準(zhǔn)的行為準(zhǔn)則。
(二)孝和孝文化的內(nèi)涵
《孝經(jīng)》是儒家經(jīng)典著作之一，被歷代統(tǒng)治者奉為治國之“至德要道”，它的問世，標(biāo)志著我國完備的孝文化的形成。其中記載的孔子向其弟子曾參講述孝道的言論對(duì)中國的影響卻是歷久彌深?？鬃釉唬?ldquo;身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”人的生命源自父母，因此對(duì)于父母賦予的身體、四肢、毛發(fā)、皮膚都要特別地愛護(hù)，不敢損壞傷殘，這是孝的開始，是基本的孝行。《孝經(jīng)》認(rèn)為孝本源于原始的親親之愛，“父母生之，續(xù)莫大焉。”“父子之道，天性也。”視“孝道”為天經(jīng)地義的事情。“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。”人人皆父母所生，個(gè)個(gè)皆尊長所養(yǎng)，知恩圖報(bào)，寸草春暉，凡有血?dú)?，莫不如此。因此說孝是一切道德的根本，一切教育的出發(fā)點(diǎn)。“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人，愛敬盡于事親而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝。”這樣，在孔子的倡導(dǎo)下，孝敬父母成為一種社會(huì)風(fēng)尚和無形的社會(huì)契約，上自帝王將相，下至村野匹夫，都必須躬守親行。因此，自漢代以后，《孝經(jīng)》成了少年兒童的啟蒙教材，為世人代代傳頌。它所宣傳的孝道理念也隨著時(shí)間的推移，深入炎黃子孫的骨血，成為華夏民族代代相傳的傳統(tǒng)美德。
“罪莫大于不孝”，不孝是為世人所不齒，遭世人唾棄之大事。為了宣揚(yáng)提倡孝道，防患于未然，孟子還詳細(xì)總結(jié)了五種不孝的表現(xiàn)即“惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”。以此警戒后人，謹(jǐn)思慎行，防微杜漸，以免做出有違孝道、危害家庭和睦和父子倫常之惡事。對(duì)于孝子的要求有三事特別重要：“是故孝子事親有三事，生則養(yǎng)，沒則葬，葬畢則祭”，是古人對(duì)孝子的基本要求。“冬溫而夏清，昏定和晨省”，是孝子必不可少的項(xiàng)目。“父母唯其疾是憂”，要時(shí)刻考慮怎樣使父母健康長壽，以免遭受疾病的痛苦。“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”這是對(duì)子女提出的更高要求，父母上了年紀(jì)，一方面要為父母的高壽而欣喜，另一方面要為父母的年邁體弱而擔(dān)心。此外，更要從人格上尊重父母，“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”總之，子女應(yīng)該做到“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀”，“事父母能竭其力”，所有能使父母身心愉悅的事情，都要盡心去做。這些言論陶冶了人們的思想情操，促進(jìn)了社會(huì)人際關(guān)系的和諧有序，對(duì)我國古代社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步都起到促進(jìn)作用。
(三)孝和孝文化的外延
孝和孝文化為什么在中國傳統(tǒng)社會(huì)有如此重要的地位和作用呢？這是因?yàn)椋环矫嬖诠糯袊?，人們的社?huì)生活與血緣關(guān)系聯(lián)系非常緊密，使中國傳統(tǒng)社會(huì)體現(xiàn)出一種家國同構(gòu)的特點(diǎn)。而孝在周代興起時(shí)，本身就是合血緣親情和家族政治為一體的觀念。在當(dāng)時(shí)家天下的時(shí)代，孝的這種“尊祖敬宗”的宗族道德本身就能起到“和睦九族，加強(qiáng)天下政治團(tuán)結(jié)的功能”。另一方面，因?yàn)橹袊松钤谝环N家國同構(gòu)的日常生活與政治生活中，又進(jìn)一步強(qiáng)化了“孝”這種道德。特別到了春秋時(shí)期，“孝”的倫理規(guī)范更加突出。《論語·學(xué)而》云：“子曰‘父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣’。”在如何行孝上，《孝經(jīng)》又分出了三個(gè)境界：“夫孝，始于事親，忠于事君，終于立身。”始于事親是指家庭內(nèi)容的事，忠于事君是指政治社會(huì)領(lǐng)域的事情，終于立身是指道德建設(shè)的事情。所謂“事親”，也就是指《孝經(jīng)》中說到的：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親”。所謂“事君”，實(shí)際上就是“移孝為忠”?！缎⒔?jīng)》云：“君子之事親孝，故忠可以移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。”所謂“立身”，就是《孝經(jīng)》中說的“形成于內(nèi)，而名立于后世矣。”簡言之，就是“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母。”所以說，“孝”和孝文化就是在養(yǎng)親敬親取得家庭內(nèi)部和諧、在社會(huì)上取得事業(yè)成功之后，進(jìn)而在道德理想層面上有所“建樹”，實(shí)現(xiàn)“立功”、“立言”、“立德”的大圓滿?！对恿⑿ⅰ吩疲?ldquo;孝子善事君，弟弟善事長”，曾子認(rèn)為孝養(yǎng)父母與忠于事君兩者是一致的。顯然之，孝和孝文化已經(jīng)不是純粹的“養(yǎng)親敬親”情感了，而是已從“親親”的家庭倫理出發(fā)，將人與人之間的關(guān)愛之情、責(zé)任之心，推而至于整個(gè)社會(huì)和天下國家，將屬于父子之親、母子之情的倫理關(guān)系，與上下等級(jí)，友朋情誼，君臣之道，夫婦關(guān)系結(jié)合起來，從而起到端正人心，純化情感，改善關(guān)系，達(dá)到和諧的作用，成功地實(shí)現(xiàn)了事親敬長之情與忠君愛民主義的結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了修身養(yǎng)家之法與治國平天下之道的結(jié)合，為鑄造中華民族的善良、謙遜、忠孝、節(jié)義的人格，起到了不可低估的作用。
為了使國人自覺的奉獻(xiàn)愛心，正確地履行孝道，孝文化對(duì)不同等級(jí)的人也提出了不同的行孝準(zhǔn)則。曾子曰：“不孝有五，故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也。”“孝有三：大孝不匱，中孝用勞，小孝用力”。就是說，對(duì)于富有四海的天子，要做到“愛敬于親，而德教加于百姓，刑(型，示范)于四海。”即對(duì)父母要做到愛敬，對(duì)民實(shí)行德治，用榜樣的作用來教育人感化人。對(duì)于諸侯則要求其“在上不驕”，“制節(jié)慎度”，以便“富貴不離其身，保其社稷，和其民人”。對(duì)于卿大夫，則要求其循規(guī)蹈矩，“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢言，非先王之德行不敢行”，做到“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”。對(duì)于士人，則要求其將孝心化為忠順，“以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上”。對(duì)于庶人，則要求其“勤身節(jié)用，以養(yǎng)父母”。每一個(gè)等級(jí)，由于社會(huì)地位和所處的位置不同，他們在行孝時(shí)的責(zé)任和具體要求也就不一樣。但是，對(duì)于父母的養(yǎng)和敬卻是相同的，也是一慣的。
但是，孝和孝文化的所謂從父、順長、忠君都是有條件的。如果君親父兄的言行合乎于義，則敬之順之；如果不合乎于義，則要爭之諫之。否則不義而順、行邪不爭，就是陷親于不義，那恰恰就是不孝，所以曾子又提出“從義不從父”的行孝原則。
作為人類本性的孝，進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后又進(jìn)一步得到了升華。在儒學(xué)中，孔子十分重視“孝”字，把“孝”作為“仁”的基礎(chǔ)?！墩撜Z》中“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟(古時(shí)弟、悌通用)也者，其為仁之本與!”就是說君子專心致志地做基礎(chǔ)工作，基礎(chǔ)確定了，道就會(huì)產(chǎn)生，孝敬父母，尊重兄長，就是“仁”的基礎(chǔ)?？鬃诱J(rèn)為，如果對(duì)生身父母和同胞兄弟都不能格守孝道，那就枉談仁道了。所以“孝”便成為考驗(yàn)一個(gè)人是否為仁的試金石。為仁是從孝悌開始的，是仁道的出發(fā)點(diǎn)。在古代宗教等級(jí)森嚴(yán)的國家，家和國是一體的，在道德、血緣上的孝悌，在社會(huì)關(guān)系上就是綱常秩序。在家事親，在國事忠，事親以孝，事國以忠，儒學(xué)思想把對(duì)父母兄長的孝悌擴(kuò)展到對(duì)君王對(duì)國家的忠誠，對(duì)維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了巨大作用。特別是到了漢代，忠孝混同的思想影響面越來越大，對(duì)封建社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了更為直接的作用。孝文化中反復(fù)倡導(dǎo)的“移孝作忠，移悌作順”便是忠孝合一、悌順合一的最終結(jié)合。在封建社會(huì)，孝文化涵蓋了一切的最高道德。“孝，始于事親，忠于事君，終于立身”這種倫理觀念為維護(hù)封建社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了巨大影響。
二、加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)與構(gòu)建和諧社會(huì)的關(guān)系
(一)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)與社會(huì)主義和諧社會(huì)二者之間存在著相互依存、相互作用、相互促進(jìn)的辯證關(guān)系。社會(huì)主義和諧社會(huì)是中國特色社會(huì)主義的一種社會(huì)形態(tài)，孝道和孝文化是一種維系社會(huì)和諧發(fā)展的一種文化狀態(tài)。一定的文化是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反映。文化作為一種意識(shí)形態(tài)和精神現(xiàn)象，它源自社會(huì)生活，更重要的是來源于社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)。沒有現(xiàn)實(shí)對(duì)和諧社會(huì)的追求，也不會(huì)有和諧的文化。因此說和諧文化是和諧社會(huì)的衍生物。但文化和意識(shí)形態(tài)的東西不是被動(dòng)地消極地反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，如同精神對(duì)物質(zhì)的反作用一樣，孝道和孝文化對(duì)于和諧社會(huì)也有著巨大的影響和推動(dòng)作用，是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的文化源泉和精神動(dòng)力。
(二)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)是構(gòu)建和鞏固和諧社會(huì)的思想基礎(chǔ)。構(gòu)建和諧社會(huì)既包含著孝文化建設(shè)的內(nèi)容，同時(shí)更需要孝道和孝文化的引導(dǎo)和支撐。孝道和孝文化是社會(huì)和諧的精神歸依，也是社會(huì)和諧所必須的凝聚力、向心力和感召力的文化源泉和精神源泉，它對(duì)和諧社會(huì)建設(shè)具有觀念引導(dǎo)、思想保證和精神支撐的作用，更是和諧社會(huì)的一個(gè)基本特征。對(duì)于每一個(gè)人而言，道德和教化起著潛移默化的作用，影響著人們的思想和行為準(zhǔn)則；對(duì)于社會(huì)而言，孝道和孝文化具有明確的價(jià)值方向作用，內(nèi)含著人們高度認(rèn)同的共同價(jià)值觀念和行為規(guī)范。因而，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)與孝道教育和孝文化建設(shè)應(yīng)該是同步的，共融的，相輔相成的。當(dāng)前，我國正處于社會(huì)主義初級(jí)階段，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)將是一個(gè)長期的奮斗過程，需要克服種種困難，調(diào)動(dòng)一切積極因素，凝聚各方面的力量。因此，大力加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，有助于我們用中國特色社會(huì)主義的共同理想武裝全黨、教育人民，盡快形成寬宏包容、誠實(shí)守信、文明禮貌、尊老愛幼、同舟共濟(jì)的人文環(huán)境和道德規(guī)范，為構(gòu)建和鞏固和諧社會(huì)奠定牢固的思想基礎(chǔ)。
(三)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)是調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系、化解社會(huì)矛盾的現(xiàn)實(shí)需要。社會(huì)主義和諧社會(huì)是動(dòng)態(tài)的而不是靜止的，是相對(duì)的而不是絕對(duì)的。隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)改革的不斷深化，我國的階級(jí)和階層結(jié)構(gòu)及行業(yè)結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變化，大批非公有制企業(yè)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的職工以及進(jìn)城農(nóng)民工等成為工人階級(jí)的新成員，社會(huì)中出現(xiàn)并形成了諸多新的階層，行業(yè)和部門的差異帶來的利益不均，各階級(jí)、階層之間在根本利益一致的前提下，利益矛盾逐漸顯現(xiàn)，社會(huì)分化而形成的利益群體和利益訴求不斷增加，獨(dú)生子女的嬌生慣養(yǎng)和自我意識(shí)的加強(qiáng)，使虐待老人現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，行政體制、干部隊(duì)伍中的腐敗現(xiàn)象不斷發(fā)生；特別是市場經(jīng)濟(jì)和改革開放給人們的思想觀念帶來了較大沖擊，過去相對(duì)封閉的環(huán)境所產(chǎn)生的群體對(duì)權(quán)威和體制的依賴性、依附性已經(jīng)減弱，獨(dú)立性、民主性、多元性開始凸顯。這種隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)生活的深刻變化而出現(xiàn)的各種錯(cuò)綜復(fù)雜的利益關(guān)系、社會(huì)矛盾需要相應(yīng)的社會(huì)機(jī)制和社會(huì)文化來調(diào)節(jié)、整合和化解。而孝道和孝文化作為一種行為文化，強(qiáng)調(diào)理性平和、溫良謙讓、求同存異、團(tuán)結(jié)友愛、和睦相處，具有弘揚(yáng)正氣、凝聚人心、增強(qiáng)融合的功能；孝道和孝文化作為一種規(guī)范體系，對(duì)體制、法律、道德的構(gòu)建發(fā)揮著靈魂和指導(dǎo)作用，約束和規(guī)范著社會(huì)生活秩序，能夠起到調(diào)節(jié)關(guān)系、化解矛盾的作用。改革越深入，社會(huì)越分化，使社會(huì)更加多極化，愈加需要孝道和孝文化的引領(lǐng)、規(guī)范和整合。
三、加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),推動(dòng)社會(huì)主義和諧社會(huì)健康發(fā)展。
(一)在孝道教育和孝文化建設(shè)中，既要堅(jiān)持先進(jìn)性，又要堅(jiān)持廣泛性，沒有先進(jìn)性，就沒有導(dǎo)向力和核心凝聚力，就不可能帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)和諧思想觀念的不斷提升；沒有廣泛性就沒有公眾融合力，難以被社會(huì)大多數(shù)成員所接受。因此,在孝道教育和孝文化建設(shè)中，我們一定要堅(jiān)持先進(jìn)性與廣泛性的統(tǒng)一，要牢牢把握住時(shí)代的主旋律，把社會(huì)主義的核心價(jià)值體系，作為加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)的核心和根本，大力倡導(dǎo)愛父母、愛他人、愛家庭、愛集體、愛國家，用民族精神、時(shí)代精神、社會(huì)主義榮辱觀凝聚力量、激發(fā)活力，努力形成全民族奮發(fā)向上的精神力量和精神信仰，不斷增強(qiáng)華夏民族的凝聚力、親和力和號(hào)召力。
(二)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，必須繼承和弘揚(yáng)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化的發(fā)展過程是歷史的積累過程，崇尚敬老尊老、崇尚孝道、崇尚和諧、崇尚文明是中華傳統(tǒng)文化中的思想精華，深刻影響著中華民族的思維方式、價(jià)值取向、倫理道德和行為方式,在歷史上起到了推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的作用。儒家提倡的“仁者愛人”、“和而不同”、“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導(dǎo)之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁”、“明王以孝治天下也，不敢遺小國之君”、諸侯“治國者，不敢侮于鰥寡”、“大夫治家者，不敢失于臣妾”、“求忠臣必于孝子之門”、“己所不欲,勿施于人”、“溫良恭儉讓，仁義禮智信”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等倫理觀和價(jià)值追求，構(gòu)筑了孝道和孝文化的基石和根本。我國孝文化中這些優(yōu)秀的思想，至今仍然是我們寶貴的精神財(cái)富，成為衡量人們道德素質(zhì)的重要尺度，為我們加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)提供了豐富的資源。加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，要不斷繼承和弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)孝道文化中的精華，充分發(fā)揮其所蘊(yùn)含的當(dāng)代價(jià)值，使優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在孝道教育和孝文化建設(shè)中發(fā)揮其應(yīng)有的作用。
(三)堅(jiān)持創(chuàng)新理念，努力做好孝道教育和孝文化建設(shè)工作。在不同的歷史時(shí)期，文化具有不同的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)形態(tài)，因此創(chuàng)新是使文化發(fā)展的動(dòng)力，也是孝道教育和孝文化建設(shè)的重要途徑。一個(gè)國家一個(gè)民族的文化，只有與時(shí)俱進(jìn)，不斷推陳出新，才能保持生生不息的強(qiáng)大生命力。加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，必須站在時(shí)代發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的前沿，牢牢把握文化發(fā)展的脈搏，積極培育創(chuàng)新意識(shí)，形成有利于激發(fā)文化創(chuàng)造力的全新局面。在進(jìn)行孝道教育和孝文化建設(shè)中，一方面要正確對(duì)待傳統(tǒng)的孝文化，傳統(tǒng)孝文化中的優(yōu)秀部分會(huì)成為社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力和優(yōu)化人際關(guān)系的良藥。要用歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點(diǎn)，發(fā)揚(yáng)馬克思主義的批判與繼承精神，師古而不泥古，在對(duì)孝文化深刻認(rèn)識(shí)和全面把握的基礎(chǔ)上，去其糟粕，取其精華，古為今用。另一方面，要堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)。要把握時(shí)代的基本特征和發(fā)展趨勢，貼近實(shí)際，貼近生活，貼進(jìn)群眾，制定一些行之有效的行為準(zhǔn)則，如黨中央提出的八榮八恥和精神文明建設(shè)條例等。在發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化的同時(shí)，積極從改革開放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的實(shí)踐中，從人民群眾生機(jī)勃勃地偉大創(chuàng)造中汲取養(yǎng)份，對(duì)民族文化進(jìn)行創(chuàng)新，對(duì)體現(xiàn)孝道的傳統(tǒng)文化資源賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵與動(dòng)力，使之與今天的社會(huì)相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。如《二十四孝》中王祥“臥冰求鯉”的故事，在今天看來，母親想吃魚，兒女只要到市場上把魚買回來就可；再如父母病了，只要及時(shí)把父母送到醫(yī)院治療就可，完全不必象庾黔婁那樣“嘗類心憂”；夏天，為父母買上蚊帳，更不需要象吳猛那樣“恣蚊飽血”，來減少蚊蟲對(duì)父母的叮咬。只有這樣，才能推陳出新、活學(xué)活用，才能創(chuàng)造出既具有時(shí)代精神，又具有中國特色和社會(huì)主義特征相協(xié)調(diào)的孝文化。
(四)為達(dá)父慈子孝、家庭和睦進(jìn)而社會(huì)和諧之目的，應(yīng)對(duì)少年兒童加強(qiáng)孝道教育，不斷提高公民素質(zhì)。在當(dāng)代社會(huì)，我們不僅要對(duì)父母盡孝，而且要對(duì)社會(huì)、團(tuán)體、人民、國家盡忠、持敬盡責(zé)，因此，加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，提高國民的道德素質(zhì)，是構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的迫切需要。
1、對(duì)幼兒的孝行教育要及時(shí)進(jìn)行，勿失時(shí)機(jī)。一個(gè)人的發(fā)展，幼年時(shí)期是奠定基礎(chǔ)的階段，所以應(yīng)特別提倡對(duì)幼兒進(jìn)行孝行教育要盡早進(jìn)行。“人生小幼，精神專利，長成以后，思慮散逸，固須早教。”(顏之推《顏氏家訓(xùn)·教子》)這一觀點(diǎn)符合兒童的身心發(fā)展規(guī)律，人在幼小時(shí)中樞神經(jīng)系統(tǒng)中的信息庫大多為空白，此時(shí)輸入的信息是持久而牢固的，且對(duì)一生行為有指導(dǎo)作用。因此在這一時(shí)期對(duì)幼兒進(jìn)行蒙學(xué)孝義教育，使其從小就知道敬親、報(bào)恩、服務(wù)社會(huì)的道理。
2、樹立正確的家庭教育觀，教育子女踐行以孝悌為中心的道德規(guī)范。家庭教育的關(guān)鍵是處理好教與愛的關(guān)系。善于教育子女的父母能把教育和愛護(hù)巧妙的結(jié)合起來，不善于教育子女的父母只愛無教，或只教無愛。很多父母對(duì)孩子只愛不教，在生活上盡量滿足要求，放任自流，毫無限制，孩子做錯(cuò)了本該訓(xùn)誡反而獎(jiǎng)勵(lì)，孩子說錯(cuò)了話本該責(zé)備反而一笑了之，使兒童不能樹立正確的是非觀念，時(shí)間一久，“少若成天性，習(xí)慣如自然”。孩子惡習(xí)已成，再去改造他，則悔之晚矣。父母應(yīng)當(dāng)嚴(yán)肅的對(duì)待子女的教育問題，對(duì)孩子應(yīng)愛教結(jié)合、嚴(yán)慈有濟(jì)，用正確的教育方式樹立父母的成信。“使為則為，使止則止。”“父母嚴(yán)而有慈，則子女畏慎而生孝矣。”同時(shí)在加強(qiáng)兒童道德塑造的同時(shí)，父母要做好示范作用，風(fēng)源來自上，教義起自下，潛移默化，潤物無聲。
3、在企業(yè)、單位和機(jī)關(guān)錄用員工、公務(wù)員等條例中，要明確規(guī)定被錄用者要有孝心、孝行。一個(gè)人在家庭中講究孝道，有孝行，到企業(yè)、單位、機(jī)關(guān)后，便會(huì)尊敬長者、尊敬領(lǐng)導(dǎo)、敬業(yè)愛崗。在春節(jié)或父母節(jié)時(shí)，單位也給那些工作成績突出而且父母沒有收入的員工發(fā)放“孝子工作獎(jiǎng)”，這樣既提倡了孝道，又增強(qiáng)了單位內(nèi)部的凝聚力。
4、在新錄用人員的思想教育工作中，要用“忠、孝、禮”的精神進(jìn)行培訓(xùn)。通過多種形式對(duì)新員工講家庭、單位與國家的關(guān)系，回顧中華民族遭受外強(qiáng)侵略的屈辱史，大力宣傳歷史上一些民族英雄的光輝業(yè)績，使新員工將對(duì)父母的“孝”升華為對(duì)國家無限的“忠”，并使其逐步認(rèn)識(shí)到，干不好工作就是沒有對(duì)國家盡“忠”，進(jìn)而也就是一個(gè)不“孝”之人，就將會(huì)受到人們的鄙視。
(五)加強(qiáng)孝道教育，更好地解決中國老齡社會(huì)的養(yǎng)老問題，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。在進(jìn)行孝道教育過程中，要通過學(xué)校、單位、社會(huì)對(duì)公民進(jìn)行孝的傳統(tǒng)美德教育，從而建立和諧的親子關(guān)系和和睦的家庭關(guān)系，只有家庭和睦，才可以促進(jìn)社會(huì)和諧?，F(xiàn)如今，人們的生產(chǎn)、交往活動(dòng)雖然已經(jīng)不再集中于家庭之中，但家庭關(guān)系和家庭生活仍然是中國最主要的人際關(guān)系，現(xiàn)代中國的絕大部分人仍然有著深厚的家庭情結(jié)，親子關(guān)系的和諧價(jià)值仍然為人們所珍視。所以仍然需要大力提倡“孝”道這一傳統(tǒng)美德的根本，即要孝敬父母。在今后相當(dāng)長的時(shí)間內(nèi)，中國養(yǎng)老大多數(shù)還要采取家庭養(yǎng)老模式。贍養(yǎng)父母雖然也是公民的一項(xiàng)法律義務(wù)，但這項(xiàng)義務(wù)具有更多的倫理性，其履行更需要自覺。因此，加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，能更好地促使兒女履行自己養(yǎng)敬父母的責(zé)任，從而更好地解決中國老齡社會(huì)的養(yǎng)老問題，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。
(六)弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道，更好地培養(yǎng)現(xiàn)代中國人的道德責(zé)任感，提高公民的道德素質(zhì)。拋開傳統(tǒng)孝道的政治功能，孝作為人的倫理責(zé)任心的源頭和實(shí)踐道德的首德，這一內(nèi)在機(jī)制在當(dāng)代中國社會(huì)的道德建設(shè)中始終沒有改變。人們最早接觸的人際關(guān)系就是對(duì)父母的關(guān)系，人間的慈愛與呵護(hù)首先來自于父母，人總是在他人的愛中感受愛，體驗(yàn)并行成最初的道德責(zé)任感。因此，愛團(tuán)體、愛社區(qū)、愛民族、愛國家的道德心與責(zé)任感，首先都是產(chǎn)生于愛父母的感情中。一個(gè)人的初始責(zé)任也就是對(duì)父母的責(zé)任，人的道德成長過程中把這種責(zé)任感在不自覺中不斷地?cái)U(kuò)充、升華，而形成了對(duì)他人及對(duì)社會(huì)的愛與責(zé)任。因此，在一個(gè)人的青少年時(shí)期，一定要重視對(duì)其進(jìn)行孝敬父母的教育。我們每個(gè)人不管年齡多大，只要父母健在，我們?nèi)匀皇莾号疾荒軘[脫孝敬父母的責(zé)任。而每一個(gè)社會(huì)成員都有為人子女的身份，孝敬父母是培養(yǎng)公民道德素質(zhì)的起點(diǎn)。我們之所以要在整個(gè)社會(huì)中加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)，是因?yàn)樾⒌闹黧w是廣泛的，孝作為道德的起點(diǎn)，愛與責(zé)任進(jìn)一步擴(kuò)大、升華，從孝敬父母中升華到愛他人、愛民族、愛國家。因此，孝道教育和孝文化建設(shè)是培養(yǎng)中國人道德的起點(diǎn)和源頭。所以，以源頭上做好孝道教育和孝文化建設(shè)工作，是培養(yǎng)當(dāng)代中國人的道德責(zé)任感，提高國民道德素質(zhì)的關(guān)鍵所在。
(七)正確提倡孝道，加強(qiáng)對(duì)青少年的孝道教育是當(dāng)今社會(huì)的必要。作為人類本能的孝，進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，逐漸遭到異化。封建統(tǒng)治者在孝的名義下，要使臣民象孝順父母那樣忠于自己，以維護(hù)自己的封建統(tǒng)治；一些家長在孝的名義下，獨(dú)斷專行，蠻橫無理干預(yù)和剝奪子女的正當(dāng)權(quán)益，以顯示自已的尊嚴(yán)。因而在新中國成立后，針對(duì)某些人對(duì)孝的誤解，在有關(guān)輿論宣傳中，對(duì)中國傳統(tǒng)文化中作為人類天性的孝幾乎被忘卻殆盡。改革開放以來，對(duì)于孝的教育仍然受到忽視，部分人的不孝行為更加嚴(yán)重。究其原因，一是由于片面理解西方的文化和生活方式，以為西方人不講孝道，對(duì)年邁父母沒有贍養(yǎng)責(zé)任，我們也可仿效；二是父母對(duì)子女的溺愛，造成了子女的自私自利和以我為中心的習(xí)性；三是黨和政府沒有出臺(tái)有關(guān)對(duì)青少年進(jìn)行孝道教育和有關(guān)孝文化建設(shè)的規(guī)則條例，于是在封建家長制得到克服的同時(shí)又走向了反面，致使青少年不尊重父母的正確教育，不對(duì)年邁父母盡孝心的現(xiàn)象愈演愈烈。盡管現(xiàn)在的家長比過去任何時(shí)侯都要關(guān)心子女的成長，“吃要講營養(yǎng)、學(xué)要上重點(diǎn)，穿要講高檔，自己辛苦付出不少，換回的卻常常是子女的逆反、抱怨”。調(diào)查顯示，超過60%的子女對(duì)父母的家庭教育不滿意。更有甚者，某名牌大學(xué)的一位碩士畢業(yè)生，竟然因?yàn)楦改改貌怀龉┢滟彿康木蘅盥暦Q要與父母脫離父子關(guān)系。至于侵占老人房屋、財(cái)產(chǎn)、打罵虐待老人的現(xiàn)象更不勝枚舉。之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象，主要是因?yàn)閷?duì)青少年的教育中缺乏“孝”的教育，在對(duì)孩子的教育中“重身輕心，重智輕德，重他律輕自律”，從學(xué)校到社會(huì)沒有經(jīng)常性地開展孝道教育，沒有形成子女對(duì)父母盡孝道的輿論氛圍和壓力。因此，在老齡社會(huì)來臨的中國，在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的今天，運(yùn)用傳統(tǒng)的孝文化加強(qiáng)對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的國民特別是青少年進(jìn)行孝道教育，對(duì)于扭轉(zhuǎn)當(dāng)今社會(huì)上不重視老人甚至歧視和欺凌老人的現(xiàn)象，已成為政府和社會(huì)一項(xiàng)刻不容緩的任務(wù)。對(duì)于傳統(tǒng)的孝文化，我們要象對(duì)待傳統(tǒng)儒家文化那樣，去粗取精，推陳出新，正確引導(dǎo)，一定能夠在孝行教育中發(fā)揮出積極作用，將大大有助于父慈子孝、老有所養(yǎng)的局面出現(xiàn)，使我們的家庭生活更加美好，使我們的社會(huì)更加和諧，使我們的國家更加繁榮昌盛。(作者單位：沂南縣志辦公室)
